L'impermanence

Tous les phénomènes sont composés ou assemblés. Rien de stable n’existe en soi, en dehors de la vacuité. Ceci est le principe du karma, ou loi de cause à effet ! Il faut un nombre incalculable de variables pour que tel phénomène se produise à un instant T. Le moins que l’on puisse faire, selon les conseils du Bouddha, est de garder l’impermanence à l’esprit et de ne pas l’escamoter. Rester conscient de la nature composée des phénomènes, c’est se rendre compte de leur interdépendance.

Reconnaître l’interdépendance des choses, c’est admettre leur impermanence. On commence ainsi à comprendre que les choses ne sont pas totalement sous notre contrôle et ne le seront jamais. Il n’y a donc aucune chance que tout se passe selon nos désirs et nos craintes. Il devient dès lors impossible d’incriminer quiconque lorsque les choses vont mal, car il y a une infinité de causes et de conditions à considérer. Nous pouvons diriger cette claire conscience des choses des confins de l’imagination jusqu’au plan subatomique. Même les atomes ne sont pas fiables… Extrait de « N’est pas bouddhiste qui veut ».

Qu’est ce que cela signifie ?

 Nous vivons dans un monde de formes, un monde composé d’assemblages. Concrètement, cela signifie que la chaise sur laquelle vous êtes assis en ce moment est un phénomène composé ; il a en effet fallu abattre un arbre (si votre siège est en bois) pour créer le plateau de la chaise. Pour abattre un arbre, il a fallu un bûcheron, une scie ou tronçonneuse. Il a fallu se déplacer dans une forêt et donc utiliser un véhicule. Ce véhicule a été assemblé par une société qui a demandé de la main-d’œuvre, et des outils, eux-mêmes composés de métal et autres métaux…Il a fallu y mettre de l'essence, donc l'extraire avec des machines,machines fabriquées avec des métaux assemblés....

L’ être humain est également un phénomène composé, on peut extraire chacune de ses cellules jusqu’au niveau de l’atome (le sang est composé d’eau, de cellules, de lymphes…), eux-mêmes circulant à l’intérieur de vaisseaux composés d’autres cellules…. L’eau en elle-même est un phénomène composé, c’est un assemblage d’oxygène et d’hydrogène. Les deux existent séparément, mais ne feront jamais de l’eau si elles restent séparées. Pour que l’eau existe, il faut impérativement que les deux molécules soient assemblées. Pour qu’elles soient assemblées, il faut des conditions météorologiques favorables (entre autres), nuages, océans…eux-mêmes dépendants de courants climatiques… Nous pouvons décomposer à l’infini tous les phénomènes, jusqu’à réaliser que TOUS les phénomènes sont vides d’un point de vue absolu, bien que présents en substance. Le bouddhisme fait néanmoins la part entre la partie relative de l’existence (celle que nous percevons à travers nos sens) et la partie absolue ou ultime. Nous ne pouvons pas affirmer que les choses existent, ni qu’elles n’existent pas, l’un et l’autre seraient faux !

Cette notion de vacuité est en général difficile à intégrer pour ceux qui découvrent le bouddhisme, ce n’est qu’au fur et à mesure de la méditation qu’on prend petit à petit conscience du phénomène composé de tout, y compris de l’égo. Il suffit, lors du processus d’assemblage, que l’un des composants soit différent de ce qu’il est pour que toute la chaîne change de forme et induise donc une autre conséquence. C’est une des raisons pour lesquelles il nous est quasiment impossible de prévoir quoi que ce soit, nous ne pouvons que faire des suppositions avec notre mental, elles-mêmes conditionnées par notre expérience, nos peurs, nos désirs, nos souffrances, notre karma….

Ce qui est intéressant à retenir est qu’à partir de cette compréhension consciente, on ne peut que constater d’un point de vue humain qu’il y a une multitude de causes et de conséquences qui amènent quelqu’un à réagir de telle façon, ou qui mènent à telle situation ; il y a en effet les phénomènes dont on a conscience, que l’on connaît, mais la plupart des phénomènes ne nous sont pas accessibles. La plupart du temps, nous considérons les choses comme solides, pour certaines immuables, et pourtant, tout ce qui existe aujourd’hui sera mort demain, tout a un début et une fin et nul ne peut y échapper ! Pas plus l’humain que la Montagne, la rivière, la forêt, ni mêmes nos certitudes, nos sentiments, nos émotions…ABSOLUMENT TOUT est impermanent, seule la vacuité existe au-delà de tout concept ! L’occasion qui se présente à cet instant ne se représentera plus jamais, ou se produira dans des conditions différentes qu’il nous est impossible de connaître à l’avance ! A l’instant où vous lisez ce texte, il appartient déjà au passé, vous pourrez le relire le nombre de fois que vous voulez, vous ne le lirez jamais de la même façon, car un élément complémentaire se sera rajouté dans votre esprit, ou se sera volatilisé, rendant votre compréhension plus ou moins facile.

Quoi que nous vivions aujourd’hui, cela ne durera pas, il y aura sans cesse autre chose et ceci jusqu’à notre mort ! Ce n’est ni bon, ni mauvais, c’est ainsi, c’est Tout !

Article trouvé sur Facebook : Groupe L'enseignement tibétain de la vie et de la mort