Espace Atma Jaya - Le blog

15 août 2019

Bienvenue sur ce Blog :

Des articles, des fiches de cours, des textes de relaxation,

des relaxations à écouter...

 

Toutes les informations relatives

aux cours de Yoga sont sur le site internet

(cours les lundis, mercredis, jeudis et samedis à la Colle sur Loup)

cliquez sur le lien ci dessous :

 

Espace Atma Jaya

Cours collectifs de Yoga, Relaxation, Méditation à la Colle sur Loup

http://www.yoga-atmajaya.fr

 

photo d ouverture



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14 août 2019

Texte à lire : Méditation pour amener le calme en soi

Les pointillés correspondent à des moments de silence, plus ou moins longs. Si ces pointillés sont dans une phrase, ils proposent une suspension de quelques instants simplement. Si ils semblent séparer des paragraphes, fier vous à votre ressenti pour la longueur des silences. N'oubliez pas que si vous lisez ce texte à une personne qui n'a pas l'habitude de méditer, son mental risque de se mettre en route si votre voix s'arrête. Dans ce cas, les silences ne doivent pas être longs. N'oubliez pas que  c'est la voix du lecteur, son énergie douce, son accompagnement bienveillant qui fait que la proposition de méditation guidée peut être agréablement ressentie par la personne qui écoute.

Cette méditation dure entre 15 et 20 minutes. Elle suivra un moment d'observation du souffle.

bonne lecture !

 

 

Prenez conscience de votre posture…de votre colonne vertébrale…de votre dos vertical….sans tension…de votre ventre doux

….

Accueillez les ressentis physiques……mentaux……émotionnels…..qui sont présent à cet instant….que ces ressentis soient agréables ou peu agréables

Notez cela

N’essayez pas de changer ces ressentis….accueillez les……..tels qu’ils sont….notez leur présence.

….

Prenez conscience du souffle

Du souffle naturel…….sans rien changer.

Prenez conscience du corps qui respire………….Des mouvements dans le corps qui respire

…..

Permettez que le souffle s’apaise

…..

Sentez le souffle dans le ventre……..permettez que l’espace se crée dans le ventre………Ressentez la légèreté….la douceur dans cet espace

……

Sentez le souffle un peu plus haut dans la cage thoracique…. permettez que l’espace se crée dans le cœur….

Respirez……..votre souffle naturel…….simplement naturel……délicieusement naturel

……

Formulez un vœu pour vous-mêmes…un vœu bienveillant… un vœu gentil…….Y a t’il quelque chose qui vous serait utile, qui serait bon pour vous….. Suivez votre intuition….et accordez vous un moment de bienveillance envers vous-mêmes…………Ce pourrait être : je me souhaite de savoir ressentir mon corps…de mieux l’écouter………Ce pourrait être : je me souhaite de savoir penser à moi avec bienveillance….. Je me souhaite d’avoir de la force et de la douceur…… Je me souhaite d’être dans le bien être………….Sentez l’intention au-delà du vœu…………. Vous pouvez vous souhaitez de lacher prise

Sentez la gentillesse, l’amitié pour vous-mêmes…..

Faites cela, ce vœu ou ces vœux….

Respirez……….laissez-vous porter par le souffle……….. Laissez vous guider par le souffle.

(pause)

Si vous avez un souci physique votre gentillesse peut être dirigée vers cela….votre vœu peut être dirigé vers cela…… je me souhaite un dos en bonne santé…….. je me souhaite un genou en bonne santé…..

…….

Avez-vous une résistance, une opposition à faire preuve de gentillesse envers vous-mêmes ? ressentez cette possibilité de gentillesse, d’amitié envers vous-mêmes…...Faites cela.

………

Imaginez maintenant quelqu’un qui vous regarde avec gentillesse et amitié…..Ce peut être quelqu’un que vous connaissez….un animal….. un personnage imaginaire……..Un regard amical, plein de compassion….. un regard aimant déposé sur vous……… Permettez vous de sentir cela….d’accueillir cette gentillesse, cette amitié, cet amour et cette douceur que cette personne, cet animal, ce personnage vous adresse.

………..

Sentez que vous êtes regardé par des yeux gentils…plein de compassion…..Permettez vous d’être touché par cette gentillesse, cette compassion qui émane de ce regard bienveillant

….

Ressentez cela

…..

Ces yeux sont heureux de vous voir, de vous regarder et de vous donner cela….. gentillesse….amour….bienveillance….compassion.

……

Si quelque chose n’est pas confortable, pas agréable dans votre vie, appelez ce regard…..il changera tout….. Fondez-vous dans ce regard…. les yeux de la compassion……ceux qui peuvent voir une souffrance même au plus profond de vous-mêmes et l’apaiser

…..

Laissez remonter ce qui doit remonter et aimez cela……aimez montrer cela à ce regard bienveillant

……

Rappelez vous que ce regard est le vôtre…… au fond de vous……….. c’est vous qui vous regardez à distance……

Tout est disponible en vous quand vous en avez besoin…………

Observez vos ressentis, ce que vous vous êtes donné à cet instant….. par cette méditation. Prenez votre temps.....tout votre temps.

(silence)

 

mer calme

 

03 août 2019

Bienveillance et éloge de l'imperfection

Il est difficile d’être bienveillant envers les autres si nous sommes incapables de faire preuve de bienveillance, de tolérance et de compassion vis-à-vis de nous-mêmes. Nous avons tous cette capacité en nous mais face aux injonctions sociales de réussite, de performance, de vitesse, il est aisé de tomber dans une dévalorisation de soi-même.

La bienveillance consiste à se poser quelques questions essentielles : comment est ce que je me sens dans mon corps ? comment est ce que je me sens dans mon cœur ? à quoi est ce que j’aspire ? qu’est ce qui serait bon pour moi ? ces questions nous amènent à aller à la rencontre de nos blessures, de notre part d’ombre, de la partie de nous que les autres ne connaissent pas et surtout aller à la rencontre de nos véritables besoins. Pour cela, nous devons développer de la compassion pour nous-mêmes, ne pas nous juger durement et si nous pouvons faire cela, nous développons une qualité de douceur vis-à-vis de nous, d’amour. Et si nous nous donnons suffisamment d’attention et d’amour, alors nous pourrons le donner à d’autres. Devenir bienveillant c’est porter un regard de bonté sur chaque partie de nous-mêmes, sur chaque parcelle de nous-mêmes que nous la trouvions bien ou moins bien. C’est aussi débusquer nos bourreaux intérieurs tels que nos craintes, nos peurs, nos dénis, nos habitudes toxiques, nos angoisses de solitude et de souffrance. Il s’agit de faire preuve de bonté et de douceur à l’égard de notre corps physique, notre corps mental, notre corps émotionnel et notre corps spirituel.

Lorsqu’on est pratiquant de Yoga, chaque cours est un entrainement à la bienveillance : Le Yamas auquel nous nous référons est Ahimsa, l’absence de violence et le déploiement de notre énergie vers la bienveillance. Douceur, lenteur, écoute de son corps, de ses ressentis, de ses limites, de son potentiel. La notion de performance n’a pas lieu d’être en Yoga et nous ne sommes pas là pour nous comparer à qui que ce soit. Un élan positif est bien sur une bonne chose, un moteur mais il faut prendre garde que cet élan ne se transforme pas en une envie de perfectionnisme qui serait un obstacle en nous poussant à ne pas respecter nos limites. La pratique des Asanas contient cet enseignement : une attitude un peu trop perfectionniste pourrait nous conduire à ne pas respecter nos limites, à forcer les postures jusqu’à se faire mal alors que notre corps n’est pas près. Ahimsa serait bien mis à mal…. Par exemple vouloir absolument réaliser la posture du lotus alors que les hanches ne sont pas assez ouvertes conduirait à forcer sur les genoux pour compenser la rigidité du bassin menant à une blessure. Dans ce cas, il est important de s’interroger sur ce qu’on poursuit dans notre pratique : est on en quête d’une forme ? sommes nous en traine de nourrir notre ego en souhaitant réaliser la posture parfaite ? C’est l’intention qui est déterminante dans le Yoga, bien plus que l’accomplissement.  L’intention implique d’affiner l’écoute intérieure et de développer plus d’amour pour soi et pour son propre corps. Notre corps est un temple, le temple de nos énergies, le temple qui accueille notre âme et le voir ainsi peut ouvrir notre vision centrée sur l’ego.

Accepter nos propres limites, voir la grâce de l’imperfection, l’accueillir avec bienveillance nous permet d’accepter les autres complètement avec leurs qualités et leurs aspérités. Accepter notre propre vulnérabilité et nos émotions, apprendre à avoir de la bienveillance envers nous-mêmes, de la gentillesse, oublier les « je voudrais être » en faveur de ce que nous sommes vraiment peut faire toute la différence. Pour cela notre pratique est notre allié. Le Yoga nous apporte le plaisir de pratiquer sur notre tapis, tel que nous sommes pour une plus grande acceptation de soi.

Tout professeur a vu dans ses cours des épaules tombantes, des regards au sol, un souffle retenu, une amplitude respiratoire retenue. Mais à partir du moment où l’on accepte de sourire, d’ouvrir la poitrine, de lever les bras au ciel alors on commence à défaire des habitudes et des schémas corporels et nous trouvons la force de nous apprécier et l’estime de soi se dévoile doucement. Les espaces intérieurs s’ouvrent alors que nous nous centrons sur l’instant présent. Telle est la Joie du Yoga.

 

 

graine qui pousse

 

 

22 juillet 2019

Mais au fait…..le Yoga, c’est lié de quelle façon à l’Hindouisme ?

L’Hindouisme est l’une des plus vieilles religions du monde toujours pratiquée. Son origine remonte à la civilisation de l’Indus soit aux environs du IIIème millénaire avant Jésus Christ.

Aujourd’hui c’est la 3ème religion la plus commune dans le monde (après le Christianisme et l’Islam)

 

Particularités de l’Hindouisme :

-          C’est une tradition orale

-          Il n’y a ni prophète ni dogmes centraux

-          Tous les êtres ont un svadharma (un devoir propre selon la catégorie à laquelle ils appartiennent) et ceci qu’ils soient hindous ou non hindous

-          Les hindous croient en l’autorité des Védas, textes sacrés et fondateurs qui selon la Tradition furent révélés par Bhrama aux hommes via les visions des anciens sages, les Rishis.

Ce n’est pas une religion au sens judéo chrétien du terme mais plutôt un ensemble de concepts philosophiques assimilés au fur et à mesure des nombreuses conquêtes et invasions qui ont sur lieu sur le territoire indien.

 

En 1966, la cour suprême de l’Inde a défini le cadre de la foi hindoue comme suit :

1)      L’acceptation respectueuse des Vedas comme plus haute autorité sur les sujets religieux et philosophiques et l’acceptation respectueuse des Vedas par les penseurs et philosophes hindous comme base unique de la philosophie hindoue

2)      L’esprit de tolérance et de bonne volonté pour comprendre et apprécier de point de vue de l’adversaire, basé sur la révélation que la vérité comporte plusieurs apparences

3)      L’acceptation des 6 dispositifs de philosophie hindoue et d’un rythme du monde qui connait des périodes de création, de conservation et de destruction, les Yugas, se succédant sans fin.

4)      L’acceptation de la croyance dans la renaissance et la pré-existence des êtres

5)      La reconnaissance du fait que les moyens ou les manières d’accéder au salut (Moksha) sont multiples

6)      Le fait que malgré le nombre des divinités à adorer, on peut être hindou et ne pas croire qu’il faille adorer des idoles

7)      A la différence d’autres religions ou croyances, la religion hindoue n’est pas liée à un ensemble défini de concepts philosophiques.

 

Concernant les 6 dispositifs de philosophie hindoue :

L’hindouisme a développé des astika (ou écoles orthodoxes de philosophie c'est-à-dire acceptant l’autorité des Védas). Ces 6 dispositifs sont appelés Darshana (= points de vue) et sont le fruit d’une longue élaboration dont témoigne une vaste littérature. Ces darshana sont :

1)      Samkhya, basé sur le dualisme de l’esprit et de la nature (Purusha et Prakriti). Il propose une analyse rationnelle de la réalité dont la compréhension engendre Moksha.

2)      Purva Mimamsa dans laquelle il est réalisé le commentaire systématique des textes et rituels fondateurs du culte védique. Les philosophes de la Mimamsa ne croient pas à la contemplation, à la recherche de l’Absolu, ils refusèrent longtemps l’idée de Moksha (libération du cycle des renaissances) mais finalement l’intégrèrent et affirment qu’elle est obtenue par les rites.

3)      Uttara Mimamsa (ou Advaita Vedanta) dans laquelle Braham, l’esprit cosmique est l’unique réalité, bien que n’étant pas physique il est la base du monde matériel. Il est la cause de monde. A cause de l’ignorance, le Brahman est souvent confondu avec le monde matériel. En l’être humain, c’est partiellement le Soi. Nul ne lui est identique parce qu’il ne peut y avoir deux Brahman. Nul ne lui est différent car il n’y a personne existant en dehors de la réalité du Brahman. Moksha est issue de la vraie connaissance qui elle seule détruit maya.

4)      Yoga, dispositif basé sur une pratique personnelle posturale, respiratoire et méditative pour atteindre Moksha

5)      Vaisheshika, dispositif qui fait propose une théorie atomique : on peut diviser le monde des apparences en particules qui prennent les formes changeantes du monde. L’Etre suprême contrôle les atomes et leur combinaisons. Les substance  peuvent être visibles et invisibles, matérielles et non matérielles, éternelles et non éternelles. Tout ce qui est composé dépend d’un autre élément transitoire. On peut connaitre ainsi l’espace, le temps, l’air, l’éther, les anu (éléments ultimes de la réalité matérielle) , le manas (l’esprit), l’atman (l’ame). Dans ce dispositif, la connaissance qui engendreda Moksha se réalise par la perception (y compris la vision yogique, le souvenir, l’intuition.

6)      Nyaya, contient une théorie de la connaissance précise

 

Donc  le Yoga est l’une des 6 écoles (sadharsana) de la philosophie védique visant par la méditation, l’ascèse morale et les exercices corporels à réaliser l’unification de l’être humain dans ses aspects physique, psychique et spirituel.

 

Pour les hindous, les yogins sont des ascètes itinérants (un ascète s’exerce à la prière et à la perfection morale en menant une vie austère, faite d’exercices spirituels. Ils sont également nommés Saddhus, ce sont alors des hommes qui ont choisit de vivre une vie de sainteté pour accélérer le processus de la libération (moksha) et le réaliser à l’issu de cette vie.

 

Le Yoga n’exige pas que l’ensemble des individus suivent un même et unique chemin. Il existe de nombreuses voies et styles liés aux aspirations individuelles. Il y a 5 voies majeures qui peuvent être suivies séparément ou assemblées :

1)      Jnana Yoga : le Yoga de la connaissance transcendante : Ce yoga décrit que l’Absolu est le Soi véritable. Sa méthode principale est l’investigation du Soi par le retour à la source de nos pensées, jusqu’à la pensée du Je. Il y a 4 moyens : viveka (la capacité de discerner le réel et l’irréel), Vairagya (la capacité de se détacher des désirs et des choses du monde), Shad sampat (6 vertues : la tranquillité mentale, la maitrise de soi, la capacité de rester équanime devant les difficultés existentielles, l’endurance, la foi et l’attention juste de l’esprit) et Mumukshutva (la forte détermination de se libérer de son ignorance et de connaitre sa vraie nature)

2)      Bhakti yoga : le Yoga de la dévotion et de l’adoration : c’est le nom qui désigne  la totalité des pratiques spirituelles tournées vers la dévotion vers Vishnu ou Shiva

3)      Karma Yoga : c’est le Yoga du service et de l’action désintéressée. « si vous voulez travailler comme il le faut, vous devez ne pas perdre de vue 2 grands principes : en premier lieu un profond respect pour le travail entrepris, en deuxième lieu une indifférrence complète à ses fruits. Ainsi vous pourrez travailler avec l’attitude qu’il faut. C’est ce qu’on nomme le secret du Karma Yoga » citation de Swami Brahmananda

4)      Kryia Yoga, yoga « technique » comprenant le Hatha Yoga (en tant que discipline d’harmonisation et de développement des facultés psychologiques comme la concentration et la sérénité et des facultés corporelles (fermeté et souplesse), le mantra Yoga dans le cadre d’un rituel minimal ou d’une liturgie élaborée incluant prières, visualisations, mudras,etc, avec le support d’un mala, et le tantra Yoga (qui est une approche énergétique incluant le kundalini Yoga et le Yoga nidra

5)      Raja  Yoga  fait référence au Yoga de Patanjali. Son autre nom est l’ashtanga yoga, yoga à 8 membres, nom qui reflète les 8 partie de cette voie : Yama, Niyama, asana, pranayama, pratiyarara, dharana, dhyana, samadhi

Au sein d’une même Voie, il peut exister des courants différents. Cette diversité n’est pas un signe de faiblesse ou de dissension mais plutôt une réponse à l’extrême diversité des attentes de chacun.

 

 

shiva meditant

 

 

 

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31 mars 2019

Connaissez-vous l'ASMR ?

 

L'ASMR (de l'anglais Autonomous Sensory Meridian Response, que l'on peut traduire par « réponse autonome sensorielle culminante » est une technique de relaxation utilisant la lecture d'un texte  d'une voix douce, chuchotée, des tapotements. Si vous êtes réceptif à cette technique, l'endormissement est grandement favorisé et la détente merveilleuse.

Plusieurs personnes m'ont demandé à utiliser les textes que j'ai mis dans la section "texte de relaxation à lire" et ont eu la gentillesse de m'envoyer le lien vers leur chaine Youtube une fois le texte enregistré. C'est avec grande joie que je mets leur vidéo sur ce blog pour vous faire déguster leur travail à travers cette pratique très particulière.

Enjoy !!

 

De Housna :

 

 

 De Dimitri :

 

 

 


15 mars 2019

La méditation des cailloux

La méditation des cailloux est proposée par Thich Nhat Hanh au Village des Pruniers, son centre de méditation et de pleine conscience. Il est proposé de ramasser 4 cailloux à l’occasion d’une promenade. Le texte dit s'inspire de cette méditation et est complété selon ma sensibilité.

 

La meditation des cailloux

 

 

 

 

 

 

 

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10 septembre 2018

J'apprends peu à peu à ne pas réagir à tout ce qui me dérange

Faire un pas chaque jour vers le calme intérieur, choisir de faire ce pas.

Apprenons à être le témoin silencieux. Ceci est l'objet des ateliers de méditation que nous faisons ensemble.

Cette marche prend du temps bien sûr mais petit à petit, pas après pas, le chemin vers la sérénité se construit même si parfois selon la fatigue ou une baisse d'énergie, nous sommes plus vulnérables.

Nous pouvons faire cela également avec notre corps, lorsqu'un souci se présente : écouter la douleur ou l'inconfort, ne pas le laisser nous emporter pour mieux le localiser et l'analyser avec une écoute attentive.

Un article inspirant.

Bonne lecture !

 

 

J'apprends peu à peu à ne pas réagir à tout ce qui me dérange

J'apprends peu à peu à ne pas réagir aux petites choses qui me dérangent Le 23 Octobre 2017. Image crédit : Pixabay J'apprends peu à peu à ne pas réagir à tout ce qui me dérange J'apprends peu à peu que je ne dois blesser ceux qui me blessent.

https://www.sain-et-naturel.com

 

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18 mai 2018

L'art japonais du Kintsugi

Au Japon, l’art traditionnel du kintsugi consiste à réparer les objets cassés avec de l’or. Cette magnifique technique est une belle métaphore de l’être humain : elle nous enseigne que si nous choisissons d’accepter les épreuves de la vie et de les réparer avec amour, nous nous relèverons plus grands d’avoir été brisés.

Voici le lien vers un site qui propose un court reportage de 3 minutes, mais 3 minutes remplies d'un très bel enseignement. 

 

Véritable philosophie de vie au Japon, le kintsugi voit de la beauté dans ce qui est cassé. (VIDÉO)

Au Japon, l'art traditionnel du kintsugi consiste à réparer les objets cassés avec de l'or. Cette magnifique technique est une belle métaphore de l'être humain : elle nous enseigne que si nous choisissons d'accepter les épreuves de la vie et de les réparer avec amour, nous nous relèverons plus grands d'avoir été brisés.

https://positivr.fr


https://positivr.fr/art-tradition-japon-kintsugi-pots-casses-or/

 

 

 

 

 

pot

 

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15 avril 2018

Vous avez envie de méditer mais votre esprit gambade, essayez ceci..... :

Voici une jolie pratique qui s'adresse à tous. Elle intéressera également les personnes qui ont du mal à se concentrer, dont l'esprit s'échappe. Je vous souhaite une belle pratique.

 

Evoquons tout d'abord deux points importants pour créer de bonnes conditions :

- Choisissez vous un endroit calme où vous ne serez pas dérangé. Ce sera un endroit où vous serez à l'écart de stimuli extérieur, rangé, aéré, où il est agréable d'être.  Placez y votre chaise, si vous souhaitez  être assis, ou bien votre tapis pour ne pas avoir frais si vous souhaitez être assis au sol. Prévoyez un châle ou une couverture sur vos épaules si besoin.

- Si il y a des tensions dans votre corps, elles sont susceptibles "d'appeler" le mental. Pour détendre votre corps allongez vous à plat dos, tendez les jambes, tenez....relâchez-les. Fermez les poings, tendez les bras en les décollant légèrement du sol, tenez.....relâchez.  Puis serrez le ventre et les fessiers, grimacez pour contracter votre visage, tenez.....relâchez. Puis refaites l'exercice avec le corps tout entier y compris le visage.....tenez...et relâcher. Sentez le corps se détendre. Accordez vous le temps de respirer naturellement. Après cela, vous pouvez pratiquer la respiration sur les trois niveaux, ou la respiration alternée (fiche explicative en préparation)

 

Installez vous ensuite dans votre endroit paisible :

- Prenez l'assise et laissez votre regard parcourir l'endroit que vous avez choisi pour méditer, sans s'attarder sur quoi que ce soit, puis fermez vos yeux avec douceur. Respirez quelques instants.

- Vos yeux étant clos, devenez conscient de l'espace autour de vous : laissez venir à vous les sons extérieurs, de la rue par exemple, aussi infimes soient ils, écoutez les. Ecoutez ensuite les sons à l'intérieur de l'appartement, puis dans la pièce où vous êtes. Laissez-les venir à vous.

- Faites une rotation de conscience : déposez votre attention sur vos pieds, examinez les mentalement, vos  mollets, genoux, jambes, sentez les, visitez les. Ressentez votre bassin, la façon dont il est déposé, sentez votre dos, érigez votre colonne vertébrale, visitez vos épaules, déposez les, visitez vos bras, vos mains, placez les plutôt paumes vers le ciel, visitez votre cou, étirez légèrement votre nuque, amenez la douceur sur  les traits de votre visage. Refaites cette rotation de conscience en sens inverse si c'est nécessaire. Puis ressentez votre corps dans son intégralité, ici et maintenant. Prenez votre temps.

- Déposez votre attention sur votre souffle. La respiration reste naturelle, elle est parfaite ainsi. Inspirez.... expirez..... restez concentré sur votre souffle. Sentez sa présence, son amplitude. Sentez la poitrine qui se soulève, sentez vous respirer. Si une pensée survient, ce n'est pas un souci, souriez vous avec bienveillance, revenez simplement à l'observation de votre souffle pour quelques instants encore. Vous pouvez, si vous le souhaitez, restez dans la conscience de votre souffle ou bien ce ne peut être qu'une étape d'environ deux minutes pour ensuite

- devenir conscient des émotions, des pensées, des espaces entre les pensées, observer les pensées naitre et repartir.

Pour quitter votre méditation, respirez tranquillement, ouvrez délicatement les yeux sans rien fixer, puis reprenez contact avec les formes, les couleurs. Si cela vous tente, allongez vous quelques instants.

La durée de l'exercice est à votre choix. Il existe des applications pour smarphones qui font office de gongs de méditation, il suffit de programmer le temps souhaité.

 

 

meditation

 

20 août 2017

Yoga ou Sophrologie : Comment choisir entre les deux ?

Lorsqu'on consulte un peu l'internet sur la question, on se rend compte que les personnes ont du mal à faire la différence entre les deux pratiques. C'est normal, il y a des points communs.

Je soulignerai simplement le fait que le yoga utilise une pratique posturale, donc physique. Cette pratique est remplie de bienfaits, quel que soit l'âge et la condition du pratiquant.  Néanmoins,  la pratique telle qu'elle  n'est peut être pas accessible à tous en cours collectifs, même si le professeur peut l'adapter aux contraintes de chacun.

On lit parfois sur le net, "en yoga, on doit faire ceci, ça fait mal (au hasard, la posture du lotus...)". Si il y a un "on doit", il faut changer de cours de yoga.... le yoga est une discipline non violente, et la première des non violences est vis-à-vis de soi même. Ce sont souvent les personnes qui se créent des chaînes mentales, alors qu'au contraire, nous cherchons la libération par notre pratique. Il faut savoir aussi qu'il existe de nombreuses formes de pratiques de Yoga, il faut trouver celle qui vous convient et trouver également le professeur avec qui le contact passe bien.

Concernant les différences et points communs entre Yoga et Sophrologie, tout est dit sur le lien de cette association qui pratique les deux :

 

Association pour le Développement du Yoga et de la Sophrologie, Blois, Cellettes, Soings en Sologne, Noyer sur Cher

ADYS : Association pour le Développement du Yoga et de la Sophrologie, dans la région blésoise. Promouvoir la connaissance et la pratique des méthodes et des techniques psycho-corporelles qui visent à favoriser un mieux être individuel, relationnel, social, professionnel. Sont citées à titre d?exemples : le yoga, la sophrologie, la relaxation.

http://yoga-adys.net



 

 

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